Мазхар Джани Джанан – один из величайших авлия (праведнкиов) Ислама. Двадцать сещьмой в Цепи Преемственности (Сильсиля).
Его настоящее имя – Шемседдин Хабибуллах. Отец – Мирза Джан. Именно с именем отца связано и имя этого праведника.
Он родился в 1701 году. А в 1781 пал шахидом (мучеником). Его предки были из числа высшей государственной знати и, в своё время, были приближены к султанам из династии Тимуридов. Его отец – Мирза Джан, отказавшись от высокого положения и богатства, предпочёл скромную жизнь. Своё имущество, он раздал беднякам, дабы заслужить довольство Аллаха. Однажды, узнав о том, что один из его друзей находится в очень трудном положении, он безвозмездно помог ему 25 тысячами рупий, кои он собирал для никяха (бракосочетание) дочери. Его отец был известен на всю страну своим высоким нравом, милосердием и высокою человеческой добродетелью.
Мазхар Джани Джанан рассказывал, что его отец был олицетворением знаний, высоких познаний и отличался, при этом, глубиной мысли. Мирза Джан проявлял особую щепетильности в воспитании и обучении своего сына. Ещё совсем в детском возрасте, он, обучаясь Ильму и Маарифату, показывал значительные успехи. Уже в свои молодые годы, он осознал ценность своей жизни. Помимо Исламских наук, он также изучал различные ремёсла. Он также повествовал: «В детстве, я видел во сне Пророка Ибрахима (миру Ему). Я услышал от него множество похвалы в свой адрес. Также, в детстве, когда бы я вспоминал Абу Бакра Сыддыка (да будем доволен Им Аллах), его он тут же являлся передо мной. Я также удостоился и Его похвалы».
Он также повествовал:
«Однажды, в детстве, со мной произошёл необыкновенный случай. Отец общался с кем-то и говорил об имаме Раббани; и в тот же момент, его облик предстал передо мной и повелел мне встать. Сказав об этом отцу, он промолвил: «Стало быть, ты пойдёшь по их пути». Всевышний Аллах вменил во мне любовь к Сунне Пророка Мухаммада (мир Ему и благословение Аллаха)».
Также Мазхар Джани Джанан так рассказывал о своём обучении:
«Персидский язык и некоторые другие науки я узнал от отца. Науки Курана, таджвид и кираата, я познал от Кари Абдуррасуля. Прикладным и Религиозным наукам, я обучился у ведущих учёных своего времени. Тафсир и Хадис, я изучил у Хаджы Мухаммада Афдаля. Будучи в пятнадцатилетнем возрасте, мой учитель Хаджы Мухаммад Афдаль подарил мне тюбитейку. Впоследствии, я не испытывал никаких затруднений с заучиванием чего-либо. После окончания обучения, я некоторое время давал уроки ученикам. Когда мне было шестнадцать – умер отец. Перед смертью, он дал мне завещание: «Всё своё время посвящай улучшению своего духовного состояния. Не трать своё драгоценное время на пустые вещи».
«Следуя наставлениям своего отца, я продолжил получать знания, а затем воплощать их в жизнь. Однажды ночью, я увидел одного из праведников (аулия) во сне. Он, встав из своей могилы, подошёл ко мне и надел на меня свой головной убор». После этого сна, в моём сердце не осталось ни грамма любви к богатству и власти. Моё желание быть на пути Тасаввуфа становилось всё больше и больше. Однажды во сне, мне послышался голос, который сказал: «У нас есть с тобой работа. Причиной, по которой люди будут обретать истинный Путь и причиной по которой этот Путь будет распространяться будешь именно ты!» Увидев и этот сон, моё желание быть на пути Тасаввуфа и желание познать батын (скрытое) возросло ещё больше.
Дабы достичь этой цели, я обратился за помощью к Саййиду Нур Мухаммаду Бадауи. Увидев его лицо, я убедился в том, что он действительно был праведным человеком. Среди его отличительных качеств была его сильная привязанность в соблюдении Сунны, в выполнении религиозных обязательств, а также, что не мало важно, – его высокий нрав (ахляк). Находясь на его проповедях (сохбатах), сердца людей расцветали, а их любовь к Религии возрастала. Стало ясно, что те, кто ищет утешение средцу находят его возле Саййид Нур Мухаммада. Несмотря на то, что он не принимал к себе в ученики без совершения намаза «истихара», он сразу же принял меня, после моей просьбы. Нахождение рядом с ним было настолько благодатным и полезным, что только после одного общения, сердца людей раскрывались для зикра (поминания Аллаха). Моё сердце также раскрылось для поминания Всевышнего. Я получил много пользы от моего учителя».
В самое короткое время, находясь на проповедях (сохбат) Нур Мухаммада Бадауи, мои знание и духовный уровень улучшились. Благодаря ему, я познал состояния (халь) Тасаввуфа. Из-за любви ко Всевышнему и этим познаниям, я мало уделял внимания отдыху и приёму пищи.
Я стал сторониться сторониться людей и больше времени проводить в уединении. Из-за сильного голода, я начал есть листья деревьев. Всё моё время проходило в размышлениях и в состоянии «муракаба». Именно таким способом, я намеревался достичь своей самой заветной цели. В конце концов, я достиг такого уровня в поклонении, о котором говорилось в хадисе: «Совершайте поклонение так, как будто вы видите своего Господа». Я достиг нескольких духовных состояний: «махвиййят», «фена» и «бекя». Я познал секрет Единобожия (таухида), о которым говорили наши великие учёные.
Нур Мухаммад Бедауи, видя моё состояние, всегда относился ко мне с большой любовью и уделял мне особое внимание, при этом, сохраняя свою особую скромность.
В один из дней, мы сидели друг на против друга и, во время разговора, он промолвил: «Два солнца сели друг на против друга, и один не видит другого из-за света, который он излучает. Если ты возьмёшься за воспитание своих учеником, то мир осветиться нуром». При другой же встрече, он сказал: «Наш путь распространиться с твоей помощью. Тебе было дано имя Шамсуддина Хабибуллаха», а затем он поручил мне обучение части своих учеников.
Я посещал уроки Нур Мухаммада Бадауи на протяжении четырёх лет. Затем, он вручил мне иджазат (разрешение на преподавание). Он завещал мне быть на убеждениях Ахлю Сунны, придерживаться Сунны Пророка (мир Ему и благословение Аллаха) и сторониться нововведений».
После смерти своего учителя, Мазхар Джани Джанан начал призывать и обучать людей Исламу и направлять их по пути иршада. Его проповеди посещали как простой народ, так и правители и государственные мужья, после которых они получали фейз (пользу). Среди Его учеников особенно можно выделить таких великих учёных и праведников как: Мир Мусульмана, Сенауллаха Пани-пути, Гулям Каки, Саййида Алимуллаха, Саййида Абдуллаха Дахляви.
Мазхар Джани Джанан говорил:
«Всевышний Аллаха наделил нас совершенным умом и особым пониманием. Я в лучшем виде получил знания об управлении государства и его строя. Поэтому, самые видные и известные государственные мужья того времени приходили ко мне, дабы посоветоваться о том, какое оружие необходимо закупить или же советовались о других, не менее важным вещах. Исходя их полученных ответов принимали необходимые решения».
Он также говорил:
«Из полученных знаний и блага от моего уважаемого отца, я стал обладателем такой духовной способности, которая мне позволяла при виде человека сразу определять кто он и что у него внутри. Я также понимал, что ждёт человека в дальнейшем блаженство в виде Рая или же муки в виде Ада».
В один из холодных зимних дней, Навваб Хан Фируздженк, увидев Мазхара Джани Джанана в старом одеянии, воскликнул рядом стоящему человеку: «О! Что за несчастные мы люди. Мы не можем удостоиться чести служить этому великому учёному и к этому же, он принимает подарки». Услышав это, Мазхар Джани Джанан сказал: «Мы решительно отвергаем всяческие подарки от зажиточных людей. Мы уже находимся на заре свой жизни. И мы, доселе, не принимали подарки» Затем Навваб Хан Фируздженк хотел, в качестве подарка, прподнести Ему тридцать тысяу рупий. Мазхар Джани Джанан, не приняв этот подарок, сказал: «Мы не являемся потребителями ваших сбережений, лучше раздайте их беднякам».
Также, один из правителей Афганистана, хотел отправить Ему 300 золотых, но он отказался и на сей раз, сказав: «Даже если говориться и говорить о важности принятия подарков, нигде не говорится об обязательном их принятии. Мы даже не принимаем подарки от своих учеников, которые, прежде чем преподнести подарок, тщательно оберегают его от запретных вещей. За эти подарки нужно будет нести ответственность ещё и в Судный день. Так как на них есть права людей. Имам Тирмизи приводит хадис от Абу Барзы, в котором Пророк Мухаммад (мир Ему и благословение Аллаха) сказал: «В Судный день человек будет спрошен о четырёх вещах: как он провёл свою жизнь, как действовал, используя свои знания, откуда добыл своё имущество и как им распоряжался и как относился к своему телу». Нужно уделять этому огромное внимание».
Однажды один из государственных служителей преподнёс Мазхару Джани Джанану плоды одного из самых известных фруктов – Анба (Индийская черешня), и настойчиво просил его принять этот подарок, на что он, взяв две штуки этого плода, повелел раздать остальное беднякам, сказав: «Остальные плоды нужно раздать беднякам, я не принимаю их». Чуть позже, к Мазхару Джани Джанану пришёл владелец одного из садов, который сказал, что один из государственных чиновников пришёл и силой забрал у нас плода «Анба». Затем он повелел отдать то, что принадлежало этому садовнику и сказал: «Пречист Аллах! То, что принёс этот чиновник стало причиной вреда для нашего «батына» (скрытого духовного познания). После этого случая, он и вовсе не принимал подарки от подозрительных людей. Затем он промолвил: «Худшее из пропитания – это пропитание, которое принято от человека, заработок которого является сомнительным. Более того, угощения от бедняков тоже сомнительны, так как дабы приготовить себе еду, они берут в долг деньги у богатых людей».
По этому поводу, известно и изречение Мазхара Джани Джанана: «Пища, употребляемая человекам должна быть причиной его успеха, увеличения поклонения и степени богобоязненности. Нужно предпочитать бедность богатству, придерживаться терпения (сабр) и убеждённости. Покорность и согласие нужно сделать своей привычкой. Поэтому, ссылаясь на мольбы, которую возносил наш благословенный Пророк (мир Ему): «О Аллах! Даруй семейству Мухаммада пропитание (рызк) в достаточном для него размере», нужно просить у Аллаха столько, сколько минимально необходимо для человека.
Сподвижники Пророка возносили аналогичную мольбу. Человек не должен быть настолько богатым, что впасть в расточительство и не должен быть бедным, дабы не впасть в бедность и в бремя долга. Ему необходимо соблюдать свои обязанности как верующего, быть готовым к смерти и не привязывать своё сердце к другим желаниям. Смерть является божественным подарком, так как после смерти верующим отправиться к Всевышнему, а также встретиться с Посланником Аллаха (мир Ему и благословение Аллаха).
Мазхар Джани Джанан был очень привязан любовью и уважению к своим учителям. Особенное отношение у него было к имаму Раббани. Он говорил: «Всем чего я достиг и постиг, я обязан привязанностью к своим учителям. Какова ценность твоих деяний, чтобы они стали причиной довольства Аллаха. Однако, любовь и привязанность к праведникам является одним из самых сильных средств, которые приводят к довольству Всевышнего».
Мазхар Джани Джанан рассказывал:
«Однажды, я удостоился чести увидеть во сне нашего благословенного Пророка Мухаммад (мир Ему и благословение Аллаха). Мы были настолько близки друг к другу, что я чувствовал его дыхание. Я молчал. В этом самом месте, также были и сыновья имама Ахмада Раббани. Посланник Аллаха (мир Ему) повелел одному из них принести воду. Я же сказал, что это сыновья моего учителя. Пророк же (мир Ему) сказал, что они послушаются Его. Затем, один из них, принёс воды. Я пил не останавливаясь. Затем я спросил: «О Посланник Аллаха! Что Вы скажите насчёт имама Раббани?». Он ответил: «В моей общине нет подобного Ему». Я вновь задал Ему вопрос: «О Посланник! Что Вы скажете о Мактубате?». Он повелел мне прочитать что-либо из этой книги. Я прочитал мактубы, где говорилось об Аллахе, а именно то, что нет ничего подобного Ему. Всё, о чём мы можем подумать, – не является им». Пророку (мир Ему) очень понравился этот отрывок, и он вновь повелел мне прочитать его. Мне очень понравились Его высказывания. Подобное состояние продолжалось у меня ещё некоторое время.
По причине увиденного сна и того, что мне довелось находится рядом с Посланником Аллаха (мир Ему и благословение Аллаха), я достиг полного умиротворения. После пробуждения, я ещё несколько дней не чувствовал ни голода, ни жажды».
Мазхар Джани Джанан умер как шахид. За несколько дней до смерти, он находился в совсем другом состоянии. В те дни, он ещё больше стал поклоняться. С другой стороны, его ученики и любящие люди, приходили толпами к нему. От его проповедей исходило огромное благо. Люди, которые приходили к нему на проповеди получали большое благо и фейз от них. Уже ближе к смерти, один из его учеников – Молла Несим, хотел взять разрешение дабы отправиться на Родину, на что его уитель ответил: «Неизвестно, сможем ли мы с тобой ещё встретиться или нет». Таким образом, он указывал на свою смерть. Услышав эти слова, его ученики не смогли сдерживать слёзы. Уже находясь при смерти, он написал письмо своему ученику Молла Абдурраззаку, в котором говорил: «Мне уже за восемьдесят лет. Моя смерть близко. Я прошу у тебя, чтобы ты вознёс за меня благую мольбу». Такое же письмо он отправил и другим ученикам.
Также, уже находясь при смерти, он вспоминал о тех благах, которые ему были даны Господом: «Всё, чего желало моё сердце, к чему бы я не стремился – Аллах давал мне это. Самым большой милостью же для меня то, что он одарил меня религией Ислам и обширными знаниями. Он облагодетельствовал меня путём праведных людей. Он одарил меня «кашфом», «тасарруфом» и «караматом» (духовные состояния в Исламе), о которых нам рассказывали и обучали великие учёные тасаввуфа. Он уберёг меня от любви к этому миру и от тех, кто был падшим к этому миру. Однако, я не смог достичь самой высокой степени – степени шахида (мученика за веру). Многие из моих учителей и муршидов, всё же удостоились степени шахида. На данный момент, я очень состарился, а моё тело ослабло. Не осталось у меня сил для совершения джихада, и таким образом, обретения степени шахида. Я удивляюсь людям, которым ненавистна смерть. Так как, смерть – это причина, которая ведёт нас к Всевышнему Аллаху».
Мазхар Джани Джанан, таким образом, дал понять, как сильно он хотел достичь степени шахида. Уже в последние дни своей жизни, число посетителей кратно увеличилось. В 1781 году, в месяц Мухаррам, в среду около его дверей скопилось очень много людей. Трое из этой толпы, настоятельно хотели войти во внутрь. В конце концов – их пропустили. Это были монголы и огнепоклонники. Войдя во внутрь, они спросили: «Ты ли Мазхар Джани Джанан?». Он дал утвердительный ответ. Целью этих людей было убить Мазхара Джани Джанана. Один из них очень вонзил кинжалом Хазрата. Он был ранен в район около сердца. После нанесённых ран, он упал на пол.
Об этом происшествии узнал Навваб Неджеф Хан, который отправил одного французского лекаря, рано утром, к Хазрату, при этом сказав: «Скорее отправляйся излечить этого благородного человека, а тех, кто его ранил ждёт возмездие». Французский лекарь, осмотрев рану Мазхара Джани Джанана, вернувшись к Навваб Неджеф Хану, сказал, что он излечиться и нет смысла отправлять других лекарей. Мазхар Джани Джанан находился в таком положении ещё три дня. Его раны постоянно истекали кровью. Третий день пришёлся на пятницу. Было обеденное время. Он, раскрыв ладони прочитал суру аль-Фатиха Уже в полуденное время он поинтересовался сколько времени осталось до окончания дня, на что ему ответили, что осталось четыре часа. На тот пятничный день приходился, также, день Ашура. Уже по наступлению вечера, он взял три глубоких вдоха и покинул этот мир как шахид.
Мазхар Джани Джанан проявлял очень много усердия в распространении Ислама и призыве людей к Истинному Пути. Он воспитал большую плеяду великих учёных, которые были подобны ценному камню, и повелевал им призывать людей на Путь Истины. Его же ученики, следуя указаниям своего наставника, обучали Исламу, а также способствовали укреплению имана у людей. Таким образом, они, своим призывом, достигли того, что люди стали следовать Исламу, придерживаться благого нрава и хорошо обращаться с людьми. Люди, которые их узнали, удостоились чести прожить чистую, благую жизнь и также обрести счастье в мире вечном.
Мазхар Джани Джанан говорил:
«Тот, кто будет находиться среди падших к этому миру, то не сможет удостоиться к благу, которое исходит от проповедей (сохбат) и останутся без нура тасаввуфа! Но нет вреда в том, если человек будет находиться среди падших к этому миру, из-за необходимости: при этом, оберегая своё духовное состояние и чистое намерение».
«Дуунья (мирская жизнь) – это гнусное место, и дела, которые совершается не для двольства Аллаха – тоже гнусны. Не могут любовь к Аллаху и любовь к мирскому сойтись в одном месте. Дабы лостичь довольства Всевышнего, необходимо отказаться от всех других целей (в сердце)».
Мазхар Джани Джанан также говорил своим ученикам:
«Единственным способом обрести таква и вар’а (богобоязненность), а также уберечься от запретного и сомнительного является полное следование и принятие в сердце Сунны Пророка Мухаммада (мир Ему и благословение Аллаха). Вам необходимо соразмерить собственное состояние с убеждениями Ахлю Сунны. Если ваше убеждения и дела соответствуют убеждениям Ахлю Сунны, – то вы на правильном пути. Если же нет этого соответствия, – то это не примется. Дабы достичь счастья в обоих мирах, необходимо следовать путь Ахлю Сунна уаль Джама`а».
Мирские блага непродолжительны
Мазхар Джани Джанан был человеком обладающим высоким зухдом и таваккулем (степенью упования на Аллаха). Он остерегался людей, падших на этот мир. За некоторым исключением, Он не принимал подарков, которые ему постоянно преподносились. Однажды, один из правителей того времени Мухаммад Шах, через своего вазира – Камеруддин Хана отправил послание Мирзе Джану Джанану, в котором говором говорилось: «Всевышний Аллах даровал нам столько благ и имущества, что ты можешь попросить настолько много, насколько сможешь представить в уме. Мазхар Джани Джанан же ответил аятом 77 из суры ан-Ниса, где Всевышний Аллах говорит: «Скажи им: мирские блага непродолжительны…». Всё то, что находиться на всей Земле несёт в себе мало ценности. Из всех земель, только территория Индии принадлежит тебе. Какая ценность этого? Мудрость великих учёных и праведников заключается в том, чтобы остерегаться этого».
Также, один из чиновников этого государства построил обитель для Мазхара Джани Джанана и оповестил его о том, что он позаботиться о материальном состоянии всех дервишей. Он попросил Хазрата принять данную пропозицию. Однако Мазхар Джани Джанан отвергнув данное предложение, сказал: «Для нас все места одинаковы. Всевышний Аллах уже распределил рызк (пропитание) каждого из нас. Каждый, в назначенный час, обретёт то, что ему полагается. Сокровищем наших дервишей являются терпение и покорность. И этого достаточно»,
Истинное лекарство
Семьдесят семь Мактубов (писем) и Малфузатов (изречений) Мазхара Джани Джанана упоминаются в его книге «Калимату Таййибат».
В одном из этих писем говорится:
«Брат! Я получил Ваше письмо, в котором вы говорили о том, что студенты нашего времени очень слабы, живут тем, что только и желают увидеть кашф и караматы праведников, а также тот факт, что они пренебрегают анализом первого столетия Ислама. Знайте, что нет необходимости принимать в ученики людей, которые малы умом, а сердца устремлены к другим шейхам. Необходимо принимать в ученики только здравых умом и искренних людей.
Не печальтесь! Вся власть принадлежит одному Всевышнему. В 31 аяте, суры аль-Имран, Всевышний Аллах говорит: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный». В этом аяте, Всевышний Аллах повелел всем саликам, студентам и всем нам стремиться к достижению довольства Аллаха, а также стремиться к следованию Сунне Пророка Мухаммада. Этот врач-специалист, дабы спасти своих рабов от беспечности и грехов, вместо лекарств, отправил нам повеления и запреты. Тот, кто будет следовать этому рецепту – непременно найдёт исцеление. Тот же, кто избегает лечения – делает это во вред себе.
Есть две стороны этого рецепта. Одна внешняя, а другая – внутренняя. Применение внешней стороны рецепта можно увидеть у обычных мусульман. Это возможно только после исправления своих убеждений, а также соблюдением норм, повелений и запретов в Исламе. Воздоянием за это будет – Райские блага и спасение от Адского пламени. Внутренняя сторона относиться к малой категории людей, которые путём очищения своего сердца, намерений следуют этоу рецепту. Также не стоит забывать о таких вещах как «риязет» и «муджахада». Внешней сторона называется – «Ислам», а внутренняя – «Ихсан». Так как, в хадисе сказано: «Ихсан – это поклонение Господу так, будто мы его видим». Внешняя сторона без наличия истины подобна поиску лечения от болезней в пропасти или же мази, которая мажетьс на рану. Она залечит рану. Конечно же, это не является чем-то бесполезным. Также, нет пользы от истины без внешней стороны. Возможно, это и не является истиной. Просим у Аллаха защиты от этого.
Истина подобна очищению и лечению от болезней и микробов. Так как, если от них не избавиться, то они могут стать причиной новым заболеваниям. Дабы обрести исцеление – необходимо следовать этим двум аспектам. Становиться понятно, как Пророк (мир Ему и благословение Аллаха) лечил сподвижников. Нужно понять, что это исцеление и лекарство кроется в любви к Всевышнему Аллаху, следованию всеми силами Посланнику Аллаха (мир Ему и благословение Аллаха), работой над своим поклонением и избеганием грехов. Это помогало им держать свои сердца в умиротворении и очищать свои дущи. Они достигали больших духовных степеней именно по причине того, что следовали рецепту, который им дал Ислам и находились постоянно на проповедях Пророка Мухаммада (мир Ему и благословение Алахха)
В таком случае, студент, который хочет обрести это исцеление должен следовать Сунне Пророка (мир Ему и благословение Аллаха).
Обучайте фикху (Исламскому праву). Нет религии без фикха. Придавайте огромное значение обучению убеждениям Ахлю Сунны и её распространению. Во всех своих делах, полностью следуйте за любимчиком Аллаха – Пророком Мухаммадом (мир Ему и благословение Аллаха). Так как, Всевышний Аллаха любит тех, кто следует за его Любимцев». (21 мактуб)