Имам Ахмад Раббани- великий а’лим (учёный) и уали (праведник) живший в Индии. Являлся учёным, светочем, муджтахидом и муджаддидом своего времени. Двадцать третий в Цепи Преемственности (Сильсиля).
Родился в 1563 году в индийском городе Серхенд (Сихринд). Более известен как Имам Раббани. Имя Раббани означаеи великого учёного, праведника, обладателя знания (ильма) и мудрости (хикма). По причине того, что он был обновителем второго тысячелетия по Хиджре (муджаддид) ему было присвоено звание муджаддид-и альфи-сани.Объеденив Ахкяму Ислямия (Исламские законы) и Тасаввуф получил имя Сыла. Будучи из рода Омара, упоминался как Фаруки, и также именем Сарханди,городом в котором он родился.
Исходя из этого, полное его имя: Имам Раббани Муджаддиди-альфи-сани Шейх Ахмад Фаруки Сарханди.
Все его предки и отец были великими учёными своего времени. Отец, Абдульахад афанди, имел обширные знания в точных и религиозных науках. Также достиг больших высот в тасаввуфе.
Первое образование получил у отца. Обучился у него арабскому. Выучил Куран в молодом возрасте. Большую часть знаний получил у отца и великих учёных того времени. В период обучения у отца, выучил небольшие книги с разных областей науки. После завершения учёбы у отца, отправился в Сиялькут, к Мауляне Камаляддину Кашмири. Мауляна Камаляддин, будучи также учителем Абдульхакима Сиялькути, был величайшим учёным своего времени. Также прошёл некоторые книги по хадису с Шейхом Якубом Кашмири.
Получил иджазат по хадису, тафсиру и некоторым книгам по усулю у Кади Бахлюль Бадахшани. Завершив обучение в семнадцать лет, он получил иджазат по всем наукам. В период получения знаний, получал фейз от великих учёных пути Кадирия и Чаштия, от своего отца. Уже при жизни отца начал обучать студентов ильму.
В это самое время написал книги: Рисалят-ут-Тахлиййя, Радд-и Равафид, Исбат-ун-Нубувва. Люди приходили в изумление от его интереса к литературе, а также способностям в фасахате, балягате, сурати интикале и его острому уму.
Несмотря на обширные знания, был предельно скромен. Сильно любил великих учёных пути Ахрария и Накшибандия. Читал их книги. Через год, после смерти своего отца, вышел в путь из Сарханда, для совершения хаджа.
По прибытию в Дели, встретился со своим знакомым и учеником Мухаммада Бакибилляха, Мауляной Хасаном Кашмири. Мауляна Хасан Кашмири отвёл его к своему учителю, дабы познакомить, и сказал: «На сегодняшний день, в этой стране, нет другого более великого человека на пути Ахрария. Имам Раббани, ещё от своего отца слышал о пути Ахрария и отличительных качествах тех, кто находится на этом пути. Из-за того, что он знал про эти качества, читая книги этих великих людей, он говорил: « Что может быть лучше того, чтобы по пути в Хиджаз, обучиться зикру и его разновидностям у этих великих людей?». Сказав это, он отправился к Мухаммаду Бакибилляху. Отправившись к нему, его сердце осияло нуром. Его сердце наполнилось доселе неизвестными ему чувствами. Имея желания вернутся после хаджа, дабы получить пользу, это чувство не покинуло его сердце. На следующий день, он отправился к Мухаммаду Бакибилляху, дабы дать знать ему о сильном желании остаться у него на службе и получить фейз от пути Ахрария. Он всей душой привязался к нему. Стараниями его наставника, он обрёл, за два месяца, необычайные чувства и качества.
Имам Раббани, после того как познакомился с Мухаммадом Бакибилляхом, полностю привязался к нему и вслушивался в каждое его слово. Через несколько месяцев он получил иджазат от своего наставника.
После того, как он достиг высоких степеней в тасаввуфе, ему было повелено вернуться в родной Сарханд. Его учитель оставил на него и обучение студентов, кои также отправились вслед за ним в Сарханд.
Имам Раббани, по возвращению на родину, приступил к обучению ильма и адаба, для тех, кто хотел этому обучиться. Его имя распространилось далеко за пределы родного города. Это послужили тому, что со всех сторон приезжали люди, дабы получить фейз и пользу от его знаний. Он в совершенстве обучал свои учеников таким произведениям как: Тафсир Байдави, Сахих Бухари, Мишкат Масабих, Авариф-уль-Маариф, Усули Паздави, Хидая, Шархи Мавакиф. Даже под конец жизни, уделял много внимания получению знаний и постоянно повелевал этому своих учеников. Он наполнял сердца людей знанием и нуром, оживлял и укреплял религию Мухаммада (мир Ему и благословение Аллаха). Призывал к религии и Сунне Посланника правителей, губернаторов, военных капитанов того времени. Обучил множество учёных и праведников (уали).
По прошествии некоторого времени, будучи занятым обучением студентов и призывом людей на правильный Путь, он отправился проведать своего учителя в Дели. Он оставался у него некоторое время, проводя с ним много религиозных бесед (сохбат). Его духовное состояние (халь) стало более сильным, чем было прежде. Несмотря на такой уровень, он по-прежнему проявлял огромное уважение к своему учителю и был при нём предельно скромным. Мухаммад Хашим Кашми рассказывал: «Я услышал от Хадже Хусамеддин Ахмада. После того как мой учитель похвалил Имама Раббани, сказал: «Имея высокую степень, фазилят и большую нравственность, не один из учеников Мухаммада Бакибилляха не был таким как Имам Раббани. Поэтому, баракят (благо) досталось сначала ему».
Имам Раббани говорил:
«Мы-четверо, были лучшими среди других в помощи и службе нашему учителю Мухаммаду Бакибилляху. У всех из нас была особая связь с ним. Я уверен, что после времён Пророка (мир Ему и благословение Аллаха), подобную общину и сохбат, источник иршада и воспитания мало где можно было бы увидеть. Мы не удостоились присутствовать во времена лучшего из людей- Мухаммада (мир Ему и благословение Аллаха), но всё-таки нам довелось присутствовать на проповедях и сохбатах Мухаммада Бакибилляха. Поэтому нужно вознести хвалу Всевышнему за эти блага. Возле него, каждый находил и приобретал какие-то качества и знания».
После второй поездки к своему учителю Мухаммаду Бакибилляху, вернулся обратно на свою родину. Некоторое время давал знания фейз и знания ученикам и всем тем, кто этого желал. В это время достиг высоких степеней. Об этом духовном состоянии (халь) он поведал в своих письмах учителю. После этого, он в третий раз отправился к своему учителю. После этой поездки, он с Дели вернулся в Сарханд на несколько дней, отправился в Лахор. В Лахоре, приезд имама Раббани встретили с большой радостью. Самые известные из его учеников: Мауляна Мухаммад Тахир, Хадже Мухаммад, Мауляна Асгар Ахмад и Мауляна Равх Хусейн, в это время, посещая его проповеди (сохбат), достигли очень больших степеней. Будучи в Лахоре, имам Раббани был очень тепло и с большим уважением, местными учёными. С его помощью, были решены очень много сложных вопросов.
Продолжая свои проповеди (сохбат) в Лахоре, ему пришла весть о смерти учителя Мухаммада Бакибилляха. Его сердце охватило скорбь и печаль. Узнав об этом, он сразу же отправился на посещение его могилы в Лахор. Находясь там, выразил соболезнования его ученикам и сыновьям. Ученики Мухаммада Бакибилляха, дабы удалить из своих сердец скорбь и печаль, пришли к имаму Раббани, проявив к нему такое уважение, которое они проявляли Мухаммаду Бакибилляху. Они проявляли к нему уважение и любовь, полностью покорившись иамаму Раббани. Все, от мала до велика, признали и привязались к нему.
По возвращению в Сарханд, он удостоился чести получить иджазу у рухании великого алима тариката Кадирия, Шаха Кемаля Кадири. История этого иджазата такова: «Однажды утром, имам Раббани, находясь в состоянии муракаба со своими учениками, Шах Искандер, внук и духовный преемник Шаха Кемаля, пришёл и положил накидку Шаха Кемаля на плечо имама Раббани. Имам Раббани, открыв глаза, увидел перед собой Шаха Кемаля. Со всей благовоспитанностью, он обнял Шаха Кемаля. Шах сказал: «Вот уже на протяжении некоторого времени, я вижу во снах и в своём духовном состоянии (халь), вижу своего деда Шаха Кемаля. Он повелевал мне передать вам его накидку (хирка). Однако, мне было очень тяжело забирать его с дома и передавать кому-то другому. Однако он продолжал повелевать мне это сделать. Мне пришлось покориться». Надев эту накидку, он отправился в свою специальную комнату. По прошествии некоторого времени, он выйдя из своей комнаты, поведал некоторые вещи своим родным и близким: «Надев накидку Шаха Кемаля, меня охватило необычайное состояние (халь). Да так, что я увидел саййида джиннов и людей Абдулькадира Гейляни и всех других преемников (халиф), вплоть до Шаха Кемаля. Хазрат Гавси и Раббани Абдулькадир Гейляни, помог мне постичь тайны его сердца. Я окунулся в море этого халя и нура (свет) и стал его волнами. Я некоторое время оставался в этом состоянии. Во время этого состояния (халь), мне прочувствовал в сердце: «Меня воспитывали учёные пути Ахрария и основа этого пути быть на том, на чём эти учёные. Сейчас же происходит совсем другое». Думая об этом, передо мной появились все преемники (халиф) начиная от хадже-джихан Абдулхалыка Гонджудувани и до Хадж Бакибилляха. Он начинали обсуждать мои дела. Учёные пути Ахрария сказали: «Мы воспитывали его. Именно нашим воспитанием он достиг этого состояния (халь) и этих высот». Учёные пути Кадирия (Рахимахумуллах) сказали; «Ещё будучи ребёнком, мы проявили к нему благосклонность. Он вкусил сладость от наших стараний. Сейчас же, он надевает нашу хирку (накидка, халат)».
Во время их разговора, также появились группу из путей Кубревия и Чаштия. Так они и договорились. После этого, я вкусил сладость со следования этим двум путям (школам). Имам Раббани обучив студентов тасаввуфу, дал им ещё фейз.
Имам Раббани, не имеющий аналогов, великий Исламский учёный и духовный наставник (муршиди камиль). Даже через тысячу лет после смерти Посланника Аллаха (саллялЛаху алейхи уа сСалям), враги Ислама продолжали бороться с религией и наносить коварные удары по ней. Поэтому, Всевышний Аллаха, проявив милость к своим рабам, создал такого муджаддида (обновителя вера), как имам Раббани. Он наделил его глубокими знаниями. Его стараниями, была приостановлена борьба врагов против религии. Отделив истину от лжи, стал причиной тому, что многие люди отказались от последней (батыль). Книги и письма (мактубы) этого великого Имама разбудили людей от беспечности. Он распространил свет во всём мире. Он был отправлен Всевышним Аллахом, через тысячу лет после Посланника Аллаха (мир Ему и благословение Аллаха), дабы обновить и усилить религию.
Некоторые приверженцы нововведений, видя как имам Раббани, на протяжении многих лет, опираясь на достоверные доводы и источники, распространял и защищал убеждения Ахлю Сунны и опровергал пагубные воззрения нововведенцев, открыли против войну, клевеща на него.
Поэтому он стал мишенью для отравных стрел, клеветы и униженийПо таких людей. Последней каплей для них стало то, что многие учёные, праведники, богобоязненные люди, оставляя своих наставников, отправлялись на службу и в окружение имама Раббани. Они начать угрожать ему. К примеру, говорили, что он не придавал значения таким великим шейхам как Джунейд Багдади и Баязид Бистами, обманывали простой народ. Говорили, что он отрицает вахдат-и вуджут, который признавали эти великие учёные. Таким образом, это стало причиной тому, что это оттолкнуло от Имама некоторых недалёких людей. Тем же, кто его любит, они говорили: «Он признаёт великих шейхов (машайх-и азам), и говорит, что познал марифат Аллаха, без чьей-либо помощи». Они клеветали его всеми возможными способами.
Государственный деятели, даже великий везирь, главный муфтий и различные служащие султана того времени, Селим Джихангира, были врагами убеждений Ахлю Сунна. Однако многочисленные мактубы (послания, письма) и более того, написанная им рисаля Радди Равафид, опровергала врагов Асхаби Кирам (великих сподвижников Пророка), таким образом, показывая невежественность и глупость таким людей. Имам Раббани отправил эту книгу, находящемуся в Бухаре, самому великом узбекскому хану-Абдуллах Хану. «Покажите эту книгу правителю Ирана, Шах Аббасу Сафави. Если примет- это будет отличной новостью, если же нет- война против них будет дозволена»- говорил имам Раббани. Он принял. Началась война.
Абдуллах Хан, взял города в Херате и Хорасане. Ранее эти города брали Сафавиды. Именно после этого в Индии стали появляться заблудшие секты, известные своей враждой к Асхаби Кирам (Праведным Сподвижникам). Направившись к Султану, они пожаловались на имама Раббани, обвиняя его в разных вещах. Султан, отправив своего сына Шах Джихана, приказал привести и затем убить имама Раббани, его детей и учеников. Шах Джихан взял с собой и муфтия. Тот выдал фатву о том ,что поклон (саджда) султану является допустимой. Он знал о великих качествах имама Раббани. Он сказал, что если имам Раббани совершит поклон его отцу, то он сможет его спасти. На что имама Раббани дал отказ, ссылаясь на то, что когда наступает аджаль, время смерти человека, то его ничего не может спасти; даже зная, что в случае затруднения такой поклон был дозволен в религии. Оставив своих учеников и детей, он отправился к султану один.
Несмотря на нелестные высказывания султана, он всё же отвечал красивой и красноречиво. Султан, поняв, что не может понять великую истину Религии, обрадовался и отпустил имама Раббани. Более того, один из великих капитанов-огнепоклонников, находящихся там , услышав как имама Раббани с открытыми доводами объяснял безосновательность этой клеветы, стал мусульманином.
Некоторые невежды, поняв, что султан принял доводя Имама, обманули его говоря: “У него очень много людей по всей стране, он может поднять восстание”. Таким образом , султан приказал арестовать имама Раббани и направил его в самую укреплённую крепость страны – Гувальяр. Расстроившись этой новости, его ученики хотели поднять восстание против султана. И у них силы для этого. Однако имам Раббани ,во сне и наяву, запретил им это делать и попросил совершать за султана благое ду’а. Он говорил ,что :” Обидеть правителя, значит нанести вред всем людям”. Сам он, также, постоянно совершал за него ду’а. Вазир султана, будучи заядлым противником Имама, назначил своего брата дозорным над ним в тюрьме и приказал всячески унижать его. Однако, этот человек , увидев от имама Раббани разные караматы (чуда), любовь, терпение и радость покаялся. Оставив свои ложные убеждения , он принял убеждения Ахлю Сунна и стал одним из лучших учеников Имама. Находящиеся в тюрьме тысячи кяфиром (неверных), стали мусульманами по причине его проповедей (сохбат) и баракята. Многие грешники покаялись в своих грехах. Более того, некоторые из них стали великими учёными.
Имама Раббани находился в тюрьме три года , после чего султан покаялся в содеянном. Освободив его, он проявил к нему большое уважение и почёт. Впоследствии он стал его учеником и одним из преданных друзей. Султан попросил Имама остаться возле солдат некоторое время. Затем, освободив его, он с почётом отправил его на родину. Из-за нанесённых унижений и притиснений в тюрьме, его духовный уровень и состояние возросли в тысячу раз. Так он вернулся в свою страну. Имам Раббани говорил: “Есть ещё более высокие макамы (степени), чем те, которые я достиг. Их можно достигнуть жёстким воспитанием, благодаря сыфату Джемаль. До этих пор, я всего лишь воспитывался нечто похожим на сыфат Джемаль. Части своих учеников он говорил, что между 50 и 60 годами будут трудности и невзгоды. Так и стало. Но и достичь этих макамов (степеней) тоже посчастливилось.
В те времена, когда мусульмане ослабли и повсеместно получило распространение куфр (неверие), зульм (притеснение) и философских идей, тысячи неверующих и заблудших, увидев его прекрасный нрав, посещая его проповеди (сохбат), стали праведными (салих) мусульманами. Многие, видя его во сне и на яву, стремились увидеть его воочию , а увидев убеждались ,что такой как и в их снах. Сердца многих учёных, праведных мусульман, молодёжи и стара, посещая его сохбаты (проповеди), начали поминать Аллаха. Благодаря его стараниями, многие талибы (ученики), обрели высоких дараджаты (степени). Можно было постоянно видеть, как он проявляет караматы (чудо). Говорится , что у него было более шести тысяч караматов.
Учёные того времени, нарекли имама Раббани, именем Сыла. Сыла – значит объединяющий. Так как он, доказал, что тасаввуф не является чем-то отдельным от Ислама и то ,что тассаввуф соответсвует Исламу. Таким образом, он объединил тасаввуф и Ахкямы Ислама.
В одном хадисе говорится: “В моей Умме появится тот, кого буду звать Сыла. Благодаря его шафаату (заступничеству), много кто войдёт в Рай”. Стало быть, этот хадис давал весть о его приходе. Этот хадис приводится в книге имама Суюти, “Джамиуль Джавами”.
Имам Раббани в одном из мактубов говорит: ” Хвала Всевышнему Аллаху, который сделал меня “Сыла” между двух морей”. Среди своих сподвижников и учеников был известен под именем «Сыла». До него никто не получал, упоминающийся в хадисе имя «Сыла».
Имам Раббани- муджаддиди альфи сани. То есть обновитель второго тысячелетия. Среди прежних общин, каждое тысячелетие приходил посланник (Расуль), который приносил новую религию, заменяющая законоположения старой религии. Каждые же сто лет приходил пророк (Наби), который не изменял законоположения религии, а просто усиливал имеющуюся. В хадисе же говорится про то, что в этой Умме, каждые сто лет будет приходить учёный (алим), который будет усиливать эту религию.
Учитывая, что после Пророка Мухаммада (мир Ему и благословение Аллаха), не будет больше пророков, стало быть, через тысячу лет после него должен был прийти учёный, ариф (праведник), знающий в науках захир и батын, который обновит религию Ислам, очитстит её от нововведений (бида`aтов), вернёт её в состояние, присущее временам Праведных Предшественников. Эту важную миссию выполнил имам Раббани.
Все учёные Ислама сошлись на том, что этим человеком является имам Раббани. Через тысячу лет после нашего Пророка, он, являясь светочем знаний, осветил этот мир нуром (светом) Пророка (мир Ему и благословение Аллаха). Очистив религию от нововведений (бида`атов), он обновил её. При его жизни в Индии и, более того, во всём Исламском мире, стали распространятся порочные идеи и взгляды. По этой причине, произошло много смут (фитна). Помимо этого, в тасаввуфе было искажено понятие вахдаталь вуджуд и, таким образом, под разными формами, эти исказившиеся идеи, начали внедрятся в среду мусульман. К сожалению, многие не смогли понять эту важную вещь. Огромное число невежд, не понимая слов учёных, со временем вышли из религии.
Те, кому пришла по руку эта фитна, попытались обмануть мусульман и свернуть их с правильного пути. Таким образом, пытаясь показать, что между тасаввуфом и Исламом есть разделение и противоречия, работали над тем, чтобы мусульмане под разными именами и группами разделились между собой. Имам Раббани, в первую очередь, объяснив понятие вахдаталь вуджуд и ещё многие непонятные и спорные темы, очистил умы и сердца людей от порочных взглядов, убеждений и нововведений. Отделив Истину от лжи, он распространил правильный путь Пророка, изложенный в убеждениях Ахлю Сунна. И стар и млад, и многие учёные собрались вокруг него. Впервые имя муджаддиди альфи сани, он получил от одного из величайших алимов Абдульхакима Сиялькути. Также другие учёные того времени высказывали восхищение в его адрес.
Саййид Мир Мухаммад Нуман, один из великих учеников и учёный, Хадже Мухаммада Бакибилляха, говорит: «Когда мой учитель сказал мне стать учеником имама Раббани, я ответил ему, что в этом нет необходимости. Я сказал, что моё сердце приковано только к его светлому сердцу. На что он, жёстким голосом сказал6 « Ты что думаешь об Ахмаде? Его нур, подобный солнцу, затмевает тысячи таких как мы звёзд»,
Один из известных учеников имама Раббани, Мухаммад Хашим Кашми рассказывал: «Однажды я сидел перед имамом. Он записывал марифат. После, он резко вскочил и отправился в уборную. Однако, тут же отправился на улицу. Я удивился тому, что сразу после уборной, он вышел на улицу. «В чем же причина», спросил я себя. Выйдя из уборной, он хотел взять кувшин с водой и затем он помыл и потёр указательный палец левой руки. Затем снова зашёл в уборную. Выйдя через некоторое время, он сказал: «Меня прижало, и я тут же отправился в уборную и присел. Мои глаза опустились до пальца и я заметил на ней чёрное пятно. Я задумался, было ли это пятно от чернил, когда я проверял пишет ли ручка. Однако, эта точка использовалась при написании букв Корана. Я посчитал неправильным сидеть там и несмотря на то, что меня прижало, я вышел на улицу, смыл эту точку и зашёл обратно. Эти неудобства показались мне малым, по сравнению с оставлением положений адаба».
Однажды, кто-то хафизов, сел на коврик, который был ниже того на котором он сидел и начал читать Куран. Имам Раббани увидев это, сразу же подвинул коврик на котором он сидел и разместился на полу. Он никогда не позволял себе сесть выше хафизов (знающих наизусть) Курана.
Имам Раббани обладал большими познаниями в фикхе и был способен дать незамедлительный ответ на то тили иной вопрос. Был искуссным специалистом в усулюль фикхе. Однако из-за наличия свободного времени, большую его часть он проводил за книгами по фикху.
Во время походов и в мирное время, всегда брал с собой книги по фикху. Все его старания были направлены на то, чтобы неуконительно следовать единогласному мнению учёных по фикху. В случаях когда один учёный считал дозволенным то или действие, а другой порицал это, то имам Раббани выбирал следовать тому, что это порицаемо. Он говорил: «Если в каком-либо вопросе появилось разногласие о том является ли они халяль или харам, то следует, на сколько это возможно, придерживаться того, что это действие запретно (харам).
Мухаммад Хашим Кашми говорил:
«Один из потомков Пророка (саййид) был учеником в мадрасе. Мы дружили с ним. Однажды он пришёл ко мне весь в слезах и рассказал мне об одном случае. Он увидел карамат (чудо) от имама Раббани. И далее он объяснял: «Я не любил тех, кто воевал против Али [радыяллаху анх], более того, я не любил Муавию. Одной ночью, я читал Мактубат имама Раббани. В одном из мест говорилось: «Имам Анас бин Малик говорит: «Не любить и поносить Муавию, подобно тому, что не любить и поносить Абу Бакра и Омара. Тому, кто поносит его, нужно давать такое же наказание, как и тем, кто поносит Абу Бакра и Омара». Прочитав это, мне стало не по себе. «Он вписал сюда то, чего на самом деле нет»- подумал я. Я выбросил Мактубат на землю и лёг спать.
Во сне, я увидел, как твой наставник, будучи в гневе, пришёл ко мне. Двумя руками он потянул меня за руки и сказал: «О невежественное дитя! Тебе не нравится, что мы пишем, и поэтому выбрасываешь это на землю. Прочитав мои записи, ты очень удивился и не поверил в написанное. Однако пойдём, я тебя отведу к одному человеку! Теперь ты услышишь о своей ненависти к Асхабу от самого Пророка [мир Ему и благословение Аллаха]. Схватив меня, мы отправились в какой-то сад и оставив меня у дверей, отправился дальше. Он направлялся в большое помещение, которое можно было увидеть издалека. Внутри помещения находился человек, лицо которого излучало нур. С особым уважением и стеснением он поприветствовал его. Он присел на корточки перед ним. Он рассказывал что-то ему, и в тоже самое время указывал на меня. Было понятно, что он говорит обо мне.
Через некоторое время, твой великий наставник встал и позвал меня. «Этот человек – Али. Слушай внимательно то, о чём он говорит»- сказал он. Я приблизившись к нему, дал салям (приветствие). Он сказал мне: «Будь осторожен! Не допускай появления ненависти в своём сердце по отношению к сподвижникам Пророка! Не поноси никого из числа этих людей. Только мы и наши братья знают о наших хороших намерениях во время этой битвы!»
Также, упомянув имя твоего наставника, он сказал: «Не смей говорить что-либо о трудах этого человека!» Послушав это наставление, моё сердце смягчилось. Он увидел, что сомнения и безразличие ещё не вышли с моего сердца. Он возмутился. Посмотрев на твоего учителя, он сказал: «Его душа ещё не очистилась. Дай ему хорошую пощёчину». Шейх же дал мне сильную пощёчину. Ощутив силу пощёчины, я сказал сам себе: «Я проявлял вражду к ним, из-за любви к нему. Однако он сам расстроился моей враждой к ним. Я должен отказаться от этих вещей!». Я смягчил своё сердце. Я не оставил там ни капли презрения и вражды. В тот же момент я проснулся. Сейчас же моё сердце чисто от этой вражды. Этот сон, эти слова изменили меня кардинально. Не осталось в моём сердце ничего помимо любви к Аллаху. Моя вера, в написанное твоим великим учителей возросла в разы.»
В 1615 году, имам Раббани, будучи в возрасте 53 лет, обращаясь к своим любимым ученикам сказал: «Мне было внушено, что срок моей жизни будет 63 года». Он очень этому обрадовался. Так как одним из признаков совершенного следования пути нашего Пророка, было также следование ему в возрасте. В тоже самое время, он этим следовал Абу Бакру, Омару и Али [радыяллаху анху].
В 1623 году, находясь Аджмире, он говорил: «Стали проявляться признаки близости моей смерти». В тоже самое время, он написал письмо своим сыновьям, которые находились в Сарханде: «Моя жизнь близиться к концу». Его сыновья, горящие от разлуки со своим отцом, получив это письмо, отправились в город, где находился их отец. По прибытию своих сыновей, он позвал их в специальную комнату: «Дорогие мои сыновья, у меня не осталось уже никакой привязанности к этому миру. Признаки моей смерти начали проявляться, мне нужно покидать этот мир».
Имам Раббани, после путешествия в Аджмир, вернувшись в домой, в Сарханд, проводил большую часть времени в своих покоях. Некоторое время, помимо посещения мечети для совершения пятикратного и пятничного намаза, не выходил из дома. Помимо нескольких старшего сына Мухаммада Хашими Кашми, нескольких учеников и служащих, очень редко кто заходил в его особую комнату. В один из дней, в которых он уединялся, он промолвил: «Как только степень (нравственность) Шейх-уль Ислама, Абу Али Даккака повысилась, не осталось людей на маджлисах (религиозных собраниях). Надо заметить, что и степень имам Раббани была настолько высока, что даже его самые известные ученики, перед ним были дети, только начавшие своё обучение.
Один из учеников имама Раббани рассказывал:
«В последние дни жизни имама Раббани, я подошёл к нему, дабы попросить разрешения отправиться на родину на несколько дней. «Подожди несколько дней!»- сказал он. Я снова сказал: «Через несколько дней я вернусь». «Потерпи несколько дней!»- снова промолвил он. Однако я сказав, что вернусь к нему через несколько дней, он, дав разрешение, прочитал стихотворный рассказ: «Ты где, мы где, весна где?». После этих слов, он умер через несколько дней.
В это время он совершал много пожертвований и благих дел. Один из близких ему людей, увидев все его старания, спросил: «Совершение всех этих благих дел для того, чтобы уберечься от проблем?» Он же сказал: «Нет. Возможно я совершаю это для встречи после долгой разлуки». И прочитав это бейт, радостно заплакал:
«Это день встречи. Я раскрою объятия для этого мира,
И распространю радость повсюду от этих благ».
Двенадцатого числа, месяца Мухаррам, он сказал: «Мне сообщили, что до моей смерти осталось сорок или пятьдесят дней. Также мне показали и мою могилу». Люди, которые услышали это поникли и очень сильно удивились.
Рана на его сердце снова дала о себе знать. В эти дни, его сын, Мухаммад Саид, увидел имама Раббани плачущим. Он спросил причину этого. В ответ же, он сказал: «Я плачу от радости от того, что скоро встречусь со Всевышним Аллахом». Его сын сказал: «Всевышний Аллах поручает эту работу в этом мире тем, кого он любит. Стало быть, вы настолько сильно желайте этого, значит, непременно встретитесь». Имам Раббани увидел, что его сын поменялся после этих слов, и дальше сказал: «О Мухаммад Саид! Ты задаёшься вопросом о дела Всевышнего Аллаха». Сын же сказал: «Я расстраиваюсь из-за своего положения», и далее со всей искренностью, с тоской в сердце, продолжил: «О радость для моего сердца! О мой отец! Почему вы настолько не милосердны к нам?». На это, имам Раббани сказал: «Всевышний Аллах более любим для меня чем вы. Помимо этого, наши старания и сострадания будут видны после смерти, и более, чем от тех, кто в этом мире. Так как в этом мире, иногда люди, желая того или нет, не помогают должным образом. Однако после смерти, происходит полное отделение от качеств башар (человек)». Сказав это, он начал считать дни. Да так, что в двадцать второй день, месяца Сафар, обращаясь к некоторым своим ученикам, умеющих душевные проблемы, сказал: «Прошло сорок дней с момента отсчёта. Посмотрим, что будет через семь-восемь дней». Обратившись к своим сыновьям, он сказал: «В эти дни, Всевышний Аллаха даровал мне все качества, которые присущи тому, кто следует Его любимцу, Пророку Мухаммаду [мир Ему и благословение Аллаха]». Сердца его сыновей будто разорвались от этих слов. Так как они поняли, что эти слова, были отображения того ильхама, который был внушён Абу Бакру Сыддыку, после ниспослания аята: «Сегодня, я завершил для вас Религию». Это было признаком к смерти Пророка Мухаммада [мир Ему и благословение Аллаха].
В четверг, в двадцать третий день, месяца Сафар, он передал свои одеяния дервишам. По причине того, что на нём не было тёплой одежды и из-за холодной погоды, он снова заболел малярией и, тем самым, слёг. Наш Пророк [мир Ему и благословение Аллаха], вылечившись от болезни, снова заболел и умер. Имам Раббани, даже в этом преуспел в следовании за Посланником. До этой болезни, он попросил одного и своих служащих купить уголь для мангала. Чуть позже ое вновь позвал к себе служащего и сказал: «Возьми половину от того, что я говорил; так как мне послышалось, что не осталось у меня времени равному сжиганию этого угля». Взяв часть угля для себя, другую часть он отправил своим детям. Та часть угля, которую он отделил для себя, закончилась ровно в тот день, кода он умер. Во время этой болезни, он очень много объяснял свои сыновьям о высших науках. В один из дней, он настолько увлёкся рассказом об этих истинах, что его сын Хадж Мухаммад Саид сказал: «Из-за вашей болезни, это не совсем хорошо так много говорить. О отец, не можна ли оставить рассказ о марифата на потом?» Имам Раббани же сказал: «Я знаю, что в другое время, у меня не будет ни сил, ни способности всё это рассказать».
Несмотря на обострение болезни, он, всё же, не покидал совершение намаза с джамаатом. Однако в последние четыре-пять дней, выстаивал намаз в одиночку. Полностью выполнял ду`а, зикры, тасбихи и саляваты. Не оставлял ничего из того, что было предписано нашей Религией и тому, что он видел от своих учителей. Однажды ночью, он проснувшись в последнею треть ночи, взяв омовение, совершил намаз тахаджджуд и сказал: «Это наш последний тахаджджуд».
Немного ранее перед днём своей смерти, он впал в обморок. Старший из сыновей поинтересовался у него, с чем же это связано: с обострением болезни или с тем, что он может быть «похоронен в нуре» (истиграк). В ответ, имам Раббани сказал: «Это по причине истиграка. Так как мне видится некоторые высокие степени. Поэтому я приделяю этому особое внимание, так как хочу увидеть все из них и, таким образом, дополнить всё из этого.
Эти глубинные секреты услышал один из его сыновей. После того, как он пришёл в себя, имея рану на сердце, он позвал своих учеников к себе и дал последние наставление. Особое внимание он акцентировал на следовании Пророку Мухаммаду [мир Ему и благословение Аллаха], совершение Сунны, остригании от нововведений [бида`ат], постоянному зикру Аллаху и размышлениям.
Имам Раббани говорил: «Следует со всеми силами следовать Сунне». Этими словами он хотел следовать Посланнику Аллаха [мир Ему и благословение Аллаха]. Так как и Посланник Аллаха также, будучи при смерти, делал такое же наставление. От Аббада бин Сария, Тирмизи и Абу Дауда передаётся: «Посланник Аллаха совершал проповедь. От этой проповеди сердца людей дрожали от страха. С глаз стекали слёзы. Он сказал: «О Посланник! Эти слова похожи на прощальную проповедь, сделайте нам наставления». Посланник Аллаха сказал: «Да будет вам наставлением: Бойтесь Аллаха, если даже раб будет вам повелевать совершение приказа Аллаха, то слушайте его и совершайте этот приказ. Те, кто будет после вас увидят много чего. Поэтому следуйте моей сунне и сунне Праведных Халифов. Не пренебрегайте ею. Остерегайтесь нововведений в религии. Так как все нововведения [бида`ат] – заблуждение.
Имам Раббани, в продолжении своих наставлений, сказал: «Наш Посланник не пренебрегал даже такими словами как «Религия-это наставление» [Хадис].
Поэтому изучайте нашу Религию с бесценных книг и следуйте тому, что изучили.
Ночью, во вторник, в двадцать девятый день, месяца Сафар, перед смертью, он, обратившись к своим служащим, сказал: «Вы много трудились, это ваша последняя служба».
Лягнув на кровать, он, следуя сунне, повернулся на правую сторону, положил правую руку под щёку и занялся зикром. Старший сын, Мухаммад Саид, увидев, как отец часто берёт воздух, спросил: «Как ваше самочувствие, отец?». «Со мной всё хорошо и достаточно мне двух ракаатов, которые я совершил» – ответил он. После этого, он уже не разговаривал. Он только поминал имя Всевышнего Аллаха и чуть позже скончался. Последним словом самых великих пророков было слово «намаз». Поэтому, в этом плане, он последовал за предводителем Пророков. Умер он, в двадцать восьмой день,[по летнему летоисчислению-двадцать девятого], месяца Сафар, во вторник.
В том месяце было двадцать девять дней. Он отправился к пророку в ночь, первого дня, месяца, когда умер Посланник Аллаха [мир Ему и благословение Аллаха]- месяц Рабиуль авваль. Он болел и переносил лихорадку шестьдесят три дня, ровно столько, сколько ему было лет. В одном из хадисов говорится: «Один день лихорадки, служит искуплением за один год». Перенесённая болезнь, совпала со смыслом этого хадиса.
Положив имама Раббани на место для омывания и сняв с него одежду, люди, находящиеся там, увидели, что руки Имама были сложены также, как и в намазе. Большой и маленький пальцы правой руки обхватывали кисть левой руки. Однако, после его смерти, его сыновья выпрямили руки. Кладя его на место омовения, он улыбнулся и некоторое время оставался в таком положении.
Человек, который собирался омывать тело, раскрыл его руки. Он повернул его на левый бок и омыл правую сторону. Поворачивая его на правую сторону, тамошние увидели один из признаков его праведности: небольшими движениями он сложил руки в то положение, которое было до этого. Однако, повернув его на правую сторону, правая рука не должна была сходиться с левой рукой. Помимо этого, он так схватил левую руку, что отделить было невозможным. Когда его обворачивали в кафан, люди снова увидели, что руки соединены. Так повторялось два-три раза. В конце- концов, люди поняли, что в этом есть какой-то смысл и секрет. Его сын, Мухаммад Саид сказал: «Раз наш отец желает, чтобы было так, то пусть так и остаётся». В хадисе Посланника говорится: «Они умрут так, как они жили». Это великая милость Аллаха. Он показывает милость тому, кому пожелает. Его милость такова.
Проводил джаназа-намаз имама Раббани его сын Мухаммад Саид. Он умер в 63 года. Его похоронили в Сарханде, рядом с домом. Позже, падишах Афганистана, Шахи Заман, соорудил большую и великолепную усыпальницу [дюрбе].
Старший из его сыновей, Мухаммад Саид, говорил:
«После смерти моего отца, я увидел сон. Он, с радостью, рассказывал о тех великих благах, которые ему даровал Всевышний Аллах. Он гордился этим. Я спросил у него: «О отец, кому-то даровали, что-либо из макама шукра?»
«Я стал одним из них»- ответил он. Я сказал: «В Куране говорится: «Мало тех, кто благодарен Аллаху». (сура Саба;13). Из этого аята понимается, что этими людьми являются Пророки или же самые великие асхабы пророков. Такие как Абу Бакр. Он ответил мне: «Да это так. Однако для меня сделаи исключение и я стал одним из тех, о ком говорится в этом аяте».
Произведения:
1) Мактубат: В Исламском мире ещё не было написано такой книги, подобно Мактубату имама Раббани. Мактубат является сборником из трёх томов, в которях были собраны 526 писем (мактубов). Тут собраны бесценные знания по наукам как Калям,Фикх (право) и Тасаввуф.
Первый сборник Мактубата был составлен в 1616 году, одним из известнейших учеников имам Раббани, Мухаммадом Джадиди Бадахши Талкани. Первый том состоит из 313 мактубов (писем). Последний мактуб был написан Мухаммаду Хашими Кашмию. Хазрат имам Раббани, в последнем письме, первого тома писал:
” Считаю, правильным окончить первый том мактубом, отправленным Мухаммаду Хашиму, так как общее число мактубов составило 313, что является численностью пророков, посланников и Асхабу Бадр (сподвижников при Бадре).
Второй же том, был собран, также учеником имама Раббани, Абдульхаем Путни, в 1619 году. Общее число мактубов составило 99, что соответсвует численности имён Аллаха, которые упоминаются в хадисах (Асмауль Хусна).
Третий том был собран после смерти имама Раббани, в 1630 году, его учеником Мухаммадом Хашими Кашми.
В нём собрано 114 мактубов, что соответсвует количеству сур в Коране. В общем, в Мактубате собрано 526 писем (мактубов). После смерти имама Раббани, в третий том было добавлено ещё 10 мактубов. Таким образом , общее количество мактубов составило 536. Некоторое мактубы были написаны на арабском , но большая их часть на персидском. Печаталась в разные времена. [ Первый том Мактубата был напечатан издательством Хакикат, под названием Радостные Мактубы). Часть писен из второго и третьего тома была издана, в одной из книг издательства Хакикат- Саадати Абадиййя. Этот ценный труд можно прочитать и заказать по ссылке: www.hakikatkitabevi.com.]
2.Радди Равафид: На персидском. Является книгой по опровержению рафидитов, часть из которой была издана в книге “Подтверждения Истинный слов”, на турецком языке. Была издана издательством Хакикат. Издана также на арабском.
3.Исбатун Нубувва: “Чем является пророчество?”. Под таким названием была переведена на турецкий. Была издана как часть книги ” Подтверждение Истинных слов”. Также была переведена на арабский, английский и французский языки.
4.Мабда ва Маад
5.Адабуль Муридин
6.Таликатуль Авариф
7.Рисаля Тахлилиййя
8.Шарх Рубаиййят Абдиль Баки
9.Маариф Лядуниййя
10.Мукашафат Гайбиййя
11.Рисаля “Джазба уа Сулюк