ПОКАЗУХА (1)
Существуют 62 духовных болезней. Девятая из них это – Рийа, показушность, лицемерие. Рийа – показывать то чего у себя нет. Это хвастовство, делать что либо ради мнения окружающих выдавая о себе ложную информацию, скрывая неблагополучные стороны. Пользоваться Исламом выдавая себя за богобоязненного человека, показывая себя таким человеком стремиться обрести блага. Совершать поклонения не ради Аллаха а чтобы показать себя хорошим человеком, только для того чтобы пустить людям пыль в глаза и похвастаться.
Если такой человек имеет багаж религиозных знаний, то его называют мунафик (лицемер). Если у такого человека нет знаний, то он изображающий знатока безграмотный религиозный экстремист. Человека выдающего себя за ученого естествознания, который занимается тем что обманывает мусульман, пытаясь совратить их от веры, называют, зындык-безбожник.
Рия – возможна только если заставляют это сделать под угрозой (икрах). Икрах – заставлять делать что либо под угрозой. Если угрожают смертью или отрезать, отрубить какую либо часть тела, нанести физические увечья, это называют – мульджи’ икрах. (Притеснения и гонения тиранов, разбойников и бандитов тоже относятся к мульджи’ икрах). В таком случае, выполнить их приказ человек будет вынужден (зарурат). Принуждение через заключение под стражу или избиение, относится к легкому притеснению. Человек подпавший под легкое притеснение, не имеет права делать рия. Противоположность рия – ихлас (искренность). Ихлас – совершать поклонения ради Аллаху тааля не думая о мирской выгоде. Искренний человек при совершении поклонении не думает какое о нем сложится впечатление у окружающих. Его искренности не нанесут вреда если люди увидят его поклонения. В хадис-и шарифе сказано: «Совершай поклонения словно ты видишь Аллаху тааля. Если ты Его и не видишь, то Он тебя видит».
Будет показухой сделать что нибудь хорошее чтобы удостоится любви и похвалы людей. Рия в поклонении намного хуже показухи совершенных для мирского. Но самая худшая показуха, это когда на ум человека совсем не приходит получить довольства Аллаху тааля. Не будет рия, совершать поклонения и просит у Аллаха мирского вознаграждения. Например: совершать молитву прошения дождя, намаз истихара. Так же говорится что к ним относятся работа в должности имама, муфтия, учителя, получая за это определенную плату, или чтобы поправить материальное положение или здоровье, или избавится от трудностей, читать аяты и дуа. В этом случае есть намерение совершить поклонения и поиметь пользу. Так же к нему относится отправится в хадж чтобы заниматься торговлей. Если при этом совсем не было намерения на совершение поклонения, то это будет рия. Если намерения на поклонение было больше, то будет вознаграждение. Совершать поклонения чтобы научить, стать примером остальным, чтобы вдохновить остальных людей не будет рия. Пост в месяц Рамазан, не считается рия. Если поклонение было начато с намерением ради Аллаха, но потом появилось рия, то вреда не будет. Фарзы совершенные с рия, действительны. Но человек не получит вознаграждения, только будет отдан долг за фарз. Не дозволяется резать курбан для того чтобы поесть мяса. Животное зарезанное не ради Аллаха а чтобы угостить хаджи, воина возвратившегося из войны, солдата вернувшегося с армии, начальника или правителя будет считаться мертвечиной. Есть такое мясо, харам. Так же нельзя отвергать поклонения, побоявшись показухи. Будет считаться действительным намаз человека который начал поклонение ради Аллаха, но весь намаз думал о мирском. Одеваться в модную и красивую одежду для того чтобы получить известность, будет рия. Ученые и праведники должны одеваться в дорогую и чистую одежду. Поэтому для имамов является сунной одеваться в пятничные дни в красивые и качественные одежды из хороших тканей.
Будут считаться показухой и наставления, поучения, назидания написание книги для обретения славы. Уа’з – наставления, означает амр-и ма’руф и нахи-и мункар (наставление приказов и запретов и удерживание от совершения греховного). Учиться получать знания, для того чтобы выигрывать споры, участвовать в словесных перепалках, для того чтобы выходить победителем в спорах, тоже является рия. Будет рия учиться для того чтобы получить земные блага, получить высокий чин, повысить свой статус. Рия, является харамом. Знания полученные ради Аллаху тааля, делают сильнее богобоязненность мусульманина. Такая богобоязненность помогает увидеть свои недостатки и ошибки. Будет препятствием перед шайтаном. Человека который свои знания сделал инструментов добывания земных благ, называют «Улема-и су», т.е. называют плохим знатоком религий. Местом их обитания станет, Ад. Поклонения которые при людях совершаются по сунне пророка, а наедине совершаются без соблюдения правил. Тоже будут Рия. Читайте конец 11 главы.
Разрешено посвящать полученные сауабы за поклонения, умершим или живым людям. По мазхабу ханафи разрешено дарить сауабы за хадж, намазы, пост, милостыню, за прочитанный Коран, маулид, зикр, и мольбы. За эти поклонения нельзя требовать деньги, и торговаться. Разрешено принимать подарок за прочитанный ради Аллаха, Коран. По мазхабам Малики и Шафии разрешено передавать благости за поклонения которые совершаются с помощью материальных средств, например милостыня, закят, хадж. В этих мазхабах не разрешено передавать благости за телесные поклонения, например за намаз, пост, прочитанный Коран. В хадисе сказано: «Тому кто проходя мимо могилы прочитать 11 раз суру Ихлас, и ожидаемые благости подарит лежащим в этих могилах, будет дано благостей столько, сколько есть в могиле умерших». Ханафит посвящает свои сауабы, а Маликит и Шафиит просит прощения за умерших.
Чтобы поклонения оказались действительными, нужно сделать намерение получить довольства Аллаху тааля. Намерение делается сердцем. Произношение только языком, не будет считаться намерением. Разрешено произнести языком вместе с намерением сделанным в душе. Если произнести одно а в душе сделать другое намерение, то примется намерение которое было в душе. Но обещание дается только словесно. При обещании, клятве, за основу берется произнесенное языком. Нет такого хадиса или сообщения где говорилось бы что намерение совершается словесно. Ни один из имамом мазхабов об этом не говорил. Намерение – это не напоминание или пропускание через сердце, что надо бы совершить такое то поклонение. Намерение – это желание и решение совершить что либо ради Аллаху тааля. Намерение делается перед совершением поклонения. Если сделано предварительно, например за день, то это не будет считаться намерением. Это называют желание, стремление, обещание. Например в мазхабе ханафи намерение на пост делается после того как сядет солнце перед тем днем в который нужно держать пост и до времени «Дахуа-и кубра» дня поста.
Из книги «Ислам Ахлакы»
Чтобы не стать причиной совершения греха остальными, будет лучше отвергнуть мубахи. Но не разрешается отвергать суннаты или же мустахабы. Например нельзя отвергать пользование мисуаком, повязывать чалму, начинать ходить с открытой головой, перестать ездить верхом на осле из-за того что люди будут делать гайбат. Мисуак веточка дерева мисуак (эрак), или оливкового, или же тутового дерева. Толщина должна быть с палец, длина в одну пядь. Женщинам разрешено пользоваться жевательной резиной вместо мисуака. Если нет мисуака то можно протирать зубы большим и указательными пальцами. Досточтимый Бишри Хафи ходил при людях с открытой головой.
Грешник оставляет совершение грехов по трем причинам: Из-за страха перед Аллаху тааля, из-за того что стыдится людей или чтобы не стать причиной совершения греха другими людьми. Оставить ради Аллаха, это не совершать грех даже если никто не видит. Стыдиться людей это боязнь осрамится перед людьми. Стать причиной начала совершения греха людьми, намного хуже чем грех совершаемый в одиночку. Потому что такой грех будет записываться на человека до Судного Дня пока будет совершатся этот грех. В хадиси шарифе сказано: «Если человек скроет свой грех, Всевышний Аллах скроет его грех в Судный День». Будет рия продолжение совершения греха скрывая от других при этом предствая перед людьми в облике мусульманина соблюдаещего все степени осмотрительности.
Не дозволяется проявлять стыдливость не показывая людям совершаемые поклонения. Хая – стыд, это скрывать свои грехи и недостатки. Поэтому нельзя стыдится делать наставления и воздерживать от плохого (писать и продавать религиозную литературу, писать книги ильмихал), быть имамом и муэдзином, читать Коран и маулиды. Хадис: «Стыдливость, от веры» говорит о стыде перед совершением греха и плохих поступков. Мусульманин, в первую очередь должен стыдится Аллаху тааля. Поэтому все свои поклонения должен исполнять от чистого сердца и со всей искренностью.
Один из ученых Бухары увидел на улице сыновей султана играющих в игры выходящие за рамки приличия. Ученый прогнал их погоняя своей палкой. Те побежали и пожаловались своему отцу. Султан приказал привести этого человека и задал ему вопрос: «Вы разве не знаете что тот кто выступит против правителя заключается под стражу?». Ученый сказал ему: «А ты разве не знаешь что тот кто выступит против Аллаху тааля отправится в Ад?». Султан отвечает ему: «А кто вам дал право давать наставления?». Ученый: «Кто тебя назначил султаном?». Султан: «Меня султаном назначил халиф». Ученый: «Делать наставления мне разрешил Господь твоего халифа». Султан сказал ученому: «Назначаю тебя наставляющим на хорошее мусульман Самарканда». Ученый «Я сам себя освобождаю от этой должности». Султан удивился такому ответу и спросил: «Я поражен вашим ответом. Вы сказали что вас обязали делать наставления без моего разрешения. А после того как я дал разрешение, говорите что отказываетесь от этой должности». Ученый: «Ты сейчас меня назначил, а потом освободишь меня от должности, ну а от должности которую дал мне мой Господь, никто не сможет меня освободить». Услышав такое султан сказал: «Проси, и я исполню все что пожелаешь». Ученый: «Возврати мне молодость». Султан: «Это не в моих силах». Ученый: «Напиши мне такой документ чтобы глава ангелов Ада Малик не сжигал меня в Аду». Султан: «Этого я тоже не могу исполнить». Ученый: «У меня есть настолько великий Султан который может исполнить все, чтобы я не пожелал. Он дал мне все что я просил. Он никогда мне не сказал что не может исполнить». Султан сказал: «Не забывайте нас в ваших мольбах» и отпустил ученого.
В хадис-и шарифе говорится: «Тот кто при людях совершает намаз красиво и старательно а оставаясь наедине не делает этого, унижает Аллаху тааля». «Я больше всего боюсь что у вас появится – ширк-и асгар. Ширк-и асгар – означает рия». «В Судный День к тому кто совершал намаз ради показухи скажут: Это плохой человек! Для него нет вознаграждения. Иди проси вознаграждения у того ради кого делал рия». «Аллаху тааля говорит: Нет у меня сотоварища. Тот кто придает мне сотоварища, пусть просит вознаграждения у него. Совершайте свои поклонения с искренностью! Аллаху тааля принимает те поклонения которые совершаются с искренностью». Поклонения совершаются чтобы получит довольства Аллаху тааля. Все поклонения совершенные для получения признательности и доброты кого либо другого, являются поклонением ему а не Аллаху тааля. Нам приказано совершать поклонения с искренностью. В хадис- шарифе говорится: «Аллаху тааля доволен тем кто уверовал в Него и совершает с искренностью свои поклонения и отдает закят». Посланник Аллаха отправляя Муаз бин Джабаля правителем в Йемен сказал ему: «Исполняй свои поклонения с искренностью! Даже малого количества искренности в поклонении будет для тебя достаточно в Судный День». «Пусть обрадуются те кто совершают свои поклонения с искренностью. Они звезды на пути истины (хидаят). Они своим светом рассеивают тьму фитны». «Все что в этом мире является харамом – проклято. В этом мире имеет ценность только то что сделано ради Аллаха». Благости этого мира преходящи. Они кратковременны. Выменять их на свою веру – глупость. Все люди слабы. Пока не пожелает Аллах, никто никому не причинит никакого вреда. Человеку достаточно Аллаху тааля.
Мусульманин должен испытывать страх перед Аллахом и не терять надежду на Его милость. Причем чувство надежды должно быть сильнее чувства страха. Такие люди исполняют свои поклонения с охотой и удовольствием. Сказано что у тех кто помоложе должно быть больше страха а у людей преклонного возраста должно быть больше надежды. Больные тоже должны больше надеятся. Не дозволяется надеятся но при этом совсем не боятся Аллаха, так же и нельзя только лишь испытывать страх и при этом полностью оставить надежду на Аллаха. Первое, это быть полностью уверенным в том что спасется, а второе потерять всякую надежду на спасение. В хадисе кудси сказано: «Я встречу своего раба так, как он относился ко Мне». В 53 аяте суры Зумар сказано: «, потому что Бог прощает все прегрешения. Он снисходителен и милосерд.» Этот аят сообщает что надежды на спасение должно быть больше. И хадиси шариф где сказано: «Если бы вы знали то что знаю я, вы бы больше плакали чем смеялись», говорит что хауф – чувство страха, должно быть сильным.
Из книги «Ислам Ахлакы»